爱，一个迷人而又危险的词。 它可以让人感受到世界的美好，认为生活如夏花般绚烂，爱情的价格更高。 也能让人感知到人世的阴暗，觉得爱情无非就是如此，而“若想拥有同一个人，至老不分离”终究只是痴人说梦。差事。
可以说，爱有两个方面。 总有人向往它的浪漫，也总有人质疑它的存在。 但这些年来，似乎越来越多的人不再相信爱情。
吉登斯在《风险社会》中说，“现代爱情的理想化过程再次反映了现代性的轨迹。现代性留下了失落，赞美是失落的反映。没有上帝，没有牧师，没有阶级，没有邻居，但至少还有“你”，“你”越大，空虚就越小；没有“你”，一切都是空的。
简单来说，就是人们的生活越来越好，但是人们的爱情却越来越脆弱。
在豆瓣、知乎、微博、社交媒体的各个角落，我们都可以看到人们感叹“不再相信爱情”，分享“扼杀爱情的小事”。
有些人吃饭时仍然盯着手机，忽略了坐在对面的爱人。
有些人沉浸在自己的世界角落里。
有些人因为厌倦了奔波，主动放弃了倾尽全力的爱情。
有人非常理性地区分了爱、亲密等一系列模糊的词语，并选择了更好的解决方案。
……
知乎上，“你什么时候开始不相信爱情了？”之类的话题。 总是赢得大家的关注，而成千上万个答案的背后，是成千上万曾经经历过或正在经历失恋的伤心人。
有人感叹，在爱情里越努力，得到的回报就越多。
有人重新诠释了这些美丽的词语。 也许美丽的背后只是一些妥协和算计。
还有人转发了网易云音乐的评论，三言两语勾画出了一个令人心碎的故事。
豆瓣上甚至还有一个“分手群”，小北在去年的文章中专门讨论过。 里面有+“分手高手”。 他们的口号是“不做慈善，不捡垃圾”。
群里，有看透爱情真相、理性看待两性关系的人，有遇到情感危机时在这里寻求建议和安慰的人，也有分享自己遭遇感情危机后的心路历程的人。分手...
总之，在这里呆了一段时间，大家可能会有一种人人都是渣男渣男的感觉，觉得既然爱情可以这么不堪，为什么不远离呢？
我们说不再相信爱情，但我们也说，以前车马慢，一生只够爱一个人。 事实上，我们已经不再相信爱情了。 我们只是不敢相信爱情，因为我们害怕受到伤害。 不然的话，我们怎么能一直谈论以前的爱情呢？ 那么，是什么让我们今天不再相信爱情呢？
01
别再谈爱情了，我的生命都是手机给的
毫无疑问，每个人，从不会说话的孩子到一瘸一拐的老人，花在手机上的时间越来越多，对手机的控制力越来越少。
即使时间倒退十年、二十年，那时的人也绝对无法理解我们今天的生活方式。
如果外星人来了，看到人类整齐划一地低着头，默默地看着手中闪闪发光的屏幕，他们会不会认为这是某种集体宗教仪式，或者说他们被某种拥有巨大力量的怪物控制着？同一时间？
没有自制力而过度使用手机的行为被称为手机依赖，它已成为21世纪最常见的非药物依赖之一。
过度使用手机被定义为一种精神疾病，在大学生、职业技术学院学生和女性中很常见。 这不是废话，而是很多研究得出的结论。
为什么女性和大学生更喜欢使用手机？ 研究表明，在网吧上网主要是玩游戏，而手机浏览主要是使用社交软件、购物、看新闻、浏览微博。
因此，有人认为手机成瘾实际上是一种社交成瘾。 “手机并不是反社会的，”威塞尔说。 “正是因为我们是一个依赖社会的物种，所以我们希望与他人建立联系。”
然而，社交网络并不是手机的唯一功能。 移动社交网络取代了真实的社交互动，有时会导致人与人之间的疏远。
社交超载引起了所有人的关注：更多的社交互动并不总是更好。 手机社交冗余就是一个典型的例子。 有人称之为“手机社交成瘾”，并将其根源归结为各种不健康的心理状态。 比如过度从众的心态只能在群体中感受到自己的存在。
勒庞在《人群》中已经讨论过这一点，加塞特的《群众的叛乱》、李普曼的《幻影公众》、米尔斯的《权力精英》、怀特的《组织人》等著名作品都讨论过这一点被视为20世纪人性进化的新趋势。
很多人使用手机是因为他们对信息的渴望：他们想知道一切，在异国发生的抢劫案，与你无关的名人事件的细节……
当代人不知不觉地被信息淹没了。 他们经常在浏览帖子的同时浏览广告。 为什么？ 乐趣。 波兹曼称这种现象为“文化艾滋病”，并在《自娱自乐至死》中对此进行了谴责。
许多人表示，刷手机是一种恐惧和逃避孤独、不安和焦虑的方式。 在《逃离自由》中，弗洛姆提出了“自由的悖论”：自由不仅让人们对自己的生活有更多的掌控权，同时也让人感到孤独和不安，因为获得自由就意味着获得了脱离更密切的社会联系的自由。 变得独立。
如果你积极利用自由全面发展，展现人生价值，充分完善自我人格，你就会获得积极的自由。 然而，更多人追求的是消极自由，即不受各种社会关系束缚的自由。 反而让自己陷入孤独之中，产生无力、焦虑的消极心态。
这时，人们往往会放弃对自由的追求，用手机来缓解心理压力，从而迷失在其中。 这就是弗洛姆所说的“逃离自由”现象。
有些人认为自己喜欢用手机是因为觉得生活没有意义，无聊。 拉康认为，当代人的意义已经从可以为之奋斗的理想未来世界，转变为只追求充满欢乐的“现在”。 人类陷入了无意义的迷幻之中，无法感受现实世界，“忘记”了冰冷的社会处境。
换句话说，当代社会所倡导的以自我为中心、只关心眼前、以精致自恋为终极理想的意义，是一种幸福的“无意义”。
事实上，有些人喜欢使用手机，是因为想通过“表演”成为另一个人，从而忘记现实世界的无力。 所以人们常说手机上有那么多“戏女王”、“天才”、“精神男”、“精神女”。 手机里，不再有生活，只有表演，只有欺骗和自欺欺人。
然而，当代人爱用手机的最重要原因，或许是智能手机“创造”了一个“轻松的世界”，降低了生活中“打怪升级”的难度。
在手机上，一切都显得很简单：想吃饭、想买东西、想借钱、想找人聊天、想谈恋爱、想假装自己是老板……你只需要用手指滑动和戳戳即可。 。
每次使用手机时，你都有类似的感觉：世界似乎为你而生，你就是“国王”或“魔术师”。
02
谁还相信爱可以解放我们？
奥威尔的科幻巨著《1984》被称为“20世纪反乌托邦三部曲之一”。 从哲学的角度来看，《1984》有很多东西可以讲，比如极权、自由、监视等等。但还有另一个角度，那就是“科幻文学艺术中的爱情解放论”。
科幻文学艺术中的爱情解放论是什么？ 好莱坞科幻电影中所设想的未来大多是这样的：高度发达的技术被政府、大公司或者疯狂的科学家所控制，人们被残酷地统治，甚至生不如死。
由于科技的巨大力量，国家治理就像一台强大而冰冷的机器，个人似乎无法找到出路或战胜它。 希望在哪里？ 恋爱。 在科幻电影中，爱情即使不能推翻专制统治，至少也是从麻木中觉醒、知道生活不能再在朦胧状态中继续下去的开始。
想想看，近年来很多热门的科幻作品，比如《饥饿游戏》、《西部世界》、《分歧者》等，都是这样的吗？ 比如科幻电影《阿丽塔：战斗天使》中，如果女主角没有被男友杀死，她就不会这么残忍，会单枪匹马摧毁塞勒姆城。
“20世纪反乌托邦三部曲”——《1984》、《美丽新世界》和《我们》——都可以被视为言情小说，爱情是其基本故事情节之一。
为什么科幻电影总是指望爱情来解放我们？ 这个想法对于我们中国人来说是非常陌生的。 按照从小接受的马克思主义教育，解放靠革命，革命的动力是阶级压迫，特别是经济压迫。
简单来说，没饭吃、没衣服穿，很容易把人引上革命道路。 现在你却说，如果你不让爱情发生，你就必须反击，不然事实证明，生不如死。 坠入爱河后，情况却恰恰相反。 为什么？ 很难明白。
爱情解放论的逻辑大致如下：技术支撑的专制统治过于强调科学原理、技术方法和定量模型。 太机械了，也太理性了。 它只想到如何最有效率，如何生产更多的商品，赚更多的钱。 钱太多，把人当成机器零件，完全无视人非理性的一面，这意味着人有情感、有白日梦、有文艺需求，随时可以去西藏。
对于极端理性来说，最对症的良药就是非理性，而爱情就是非理性的典型症状。 人们常说爱情让人变傻，但很难分清楚：是在恋爱前变傻，还是在恋爱后变傻？
这一逻辑与马尔库塞解放爱欲的革命观类似。 马尔库塞认为，对爱的日益压抑是文明不断进步的主要代价。 如果你不想成为野蛮人，你就必须压抑你的爱，但这种压抑不能太过分，否则你就会患上精神疾病。
现代社会的根本问题是爱情被过度压抑。 所以，革命的出路就是解放人们的爱心，消除不必要的压力。 这就是马尔库塞所说的“本能的反叛”。
1968年，法国发生了著名的“五月风#”运动，这是一场大学生的“叛乱”运动。 马尔库塞的《单向度人》是当时学生的“红宝书”。
运动中，确实有大学生白天投掷燃烧弹与警察发生#力冲突，晚上又聚集在一起吸毒、疯狂#。 这种情况在2004年上映的法国电影《梦想家》中得到了很好的描述。
爱真的能解放我们吗？
《十九点八十四》否认了这一点。 奥威尔想说的是：没有解放，何谈爱情？ 相反：没有爱，怎么可能有解脱？ 因此，可以说，《1984》不是一部爱情小说，而是一部反爱情小说。
现在的年轻人非常推崇爱情，文艺青年也标榜自己是爱情爱好者。 其中有些是真诚的，有些是半真半假的。
《1984》男主读的禁书说，社会分为上、中、下三个阶层。 上层阶级追求权力，下层阶级则注重生存。 他们一般不相信爱情，最容易被爱情所迷惑。 这是中产阶级。 这是有道理的。
想想看，现实生活中，爱情至上主义者大多数都是中产阶级吗？ 爱情至上论已经成为成年中产阶级的情感意识形态，或者说是成年中产阶级的时尚。 因此，要控制中产阶级的思想，爱情和欲望是绕不开的问题。
《美丽新世界》中，统治者要求每个人都完全放纵，将性与生殖彻底分开。 即使是最轻微的性欲克制也被认为是病态的，需要药物治疗，但男人和女人只能谈论性。 ，不可能有一对一的爱。 这种爱不仅被认为是病态的，而且是非常危险的。
为什么？ 性的宣泄使人平静，但男女的极端情绪却可能积聚强大的破坏力。 如果你爱她，但她不爱你，她可能会纠缠、骚扰，甚至伤害或杀害某人。
总之，《1984》和《美丽新世界》中的专制政府都认为爱情是危险的，会危害社会的稳定与和谐。
因此，对爱和性的社会控制是当代社会治理的重要方面。 如今，与爱情有关的话题无处不在，在电影、小说、综艺、谣言、丑闻中，在每个年龄段的人心中。 这不仅仅是高举爱情大旗那么简单，也是社会控制欲望措施的一部分。
从这个意义上来说，爱情至上的理论并不完全是你个人自发认可的，而是在一定程度上是社会灌输的。
03
没有情感，没有性，
人类接下来会被吞噬吗？
近年来，“机器人性爱”成为人工智能领域最受关注的话题之一。
很多人认为，“机器伴侣”将是未来智能机器人发展最广阔的市场和最大动力。 所谓“食色性”，并不是什么奇怪的想法。
当然，我们需要的陪伴机器人不仅限于亲密的“机器人兄弟”和“机器人KTV姐”，还包括可以聊天、倾诉感情、或与疯狂机器玩耍、陪伴的机器“知心人”，比如“哥们儿”和机器人。 “塑料好朋友”，甚至还有丁克家族的机器人“儿子”、“女儿”和机器人“宠物”。
许多反对者认为，陪伴机器人会变得越来越逼真，越来越多的人会和它们一起生活——有些人已经娶了充气娃娃和虚拟娃娃“小三”。 久而久之，人会变得越来越像机器吗？ 也就是在一定程度上丧失了人性？
这种“人类机器化的担忧”由来已久，可以追溯到工业革命时期。 莫里森认为：“工业主义的胜利在于使个人不仅成为机器的奴隶，而且成为机器的组成部分。”
迄今为止，许多人并不相信人类已经被“机器化”。 但反对者会说，机器伴侣不是普通机器，深度侵入了人类情感和关系的核心性领域。 这不是动摇、损害甚至吞噬人性吗？
将性视为非常重要、非常神秘、非常“必要”的观点，仍然保留着浓重的性蒙昧主义色彩。 弗洛伊德试图用性和“力比多”来解释人类的所有行为，他的精神分析被质疑为古代性欲崇拜的现代版本。 许多理论家将其排除在科学之外，并将其视为某种哲学或文学的遐想。
有些人可能会说，性关系不仅仅是身体动作，更重要的是与之相关的感情。 问题是：人只能与人产生感情，而机器人却不能？ 许多人对家里的宠物有着深厚的感情。 反对者会说，宠物与机器伴侣不同，它们是有生命的、有灵性的。 但有生命就能有灵性吗？ 中国人常相信玉有灵力，孙悟空就是从玉中诞生的。
当陪伴机器人可以像人一样“说话”、行动，智力远超宠物，还可以自我复制时，为什么要说它的“精神价值”比宠物低呢？ 再说了，人为什么不能对非生命的东西产生感情呢？ 我们喜欢文化玩具和古物，建造各种博物馆，但它们没有情感元素？
当然，反对者可以说，他们担心的是人类和机器伙伴之间的爱情，而不是所有情感，因为爱情是人类最珍贵的情感，是机器无法干涉的。
然而，人们有恋物癖的情况并不少见。 丝袜、制服、内衣等也可能成为恋物。 有人认为，中国古代女性的缠足、19世纪西方女性的束腰、当代女性的丰胸风尚都可以用恋物癖来解释。 从恋物癖的角度来看，一个人爱上机器伴侣当然是有可能的。
反对者会说，神圣的爱不能被迷信所玷污。 确实，爱情至上的理论在大城市非常流行，特别是对于饥肠辘辘的中产阶级和文艺青年来说。 它已升华为一种“情感意识形态”：“等有钱有闲了，不谈佛，谈爱情”。 ”。
然而现实中，有多少一成不变的爱情是令人羡慕和尊重的呢？ 有研究认为，爱情是某些多巴胺物质分泌的结果，可持续18个月。 理论上来说，一个人对机器人伴侣的喜爱可以持续这么久。
男女间“永恒之爱”思想的盛行只是近几百年的事情，主要得益于基督教兴起后对其的大力宣扬。 在欧洲中世纪，一方面有教会对一对一关系的严格宣讲，另一方面也存在事实上存在的混乱的恋人关系。
中国的情况更糟：一百年前，一夫多妻制还是一种制度。 小两口感情很好，公公婆婆可能会指责小儿媳妇是“泼妇”，耽误了丈夫做生意。
一般来说，传统的婚姻制度依附于财产关系，强调家庭主妇对家庭财产和事务的管理权。 它既不是“爱情结晶”，也不是“爱情坟墓”。 毫无疑问，女性只有经济独立，才能要求一对一的恋爱关系。
或许，“爱”从来都不是永恒的，而是一定历史时期的社会建构。 这并不是说人性不人道，因为没有证据表明一生中只爱一个人更人道。
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